Вера притупляет и атрофирует сенсорику человека, нарушая тем самым чистоту Восприятия. И не имеет значения во что или в кого ты уверовал, в слова гуру, в бога, в высшую реальность, в настоящий момент, в тишину, или ещё в миллион и одну концепцию или идею - это всё только мысли... Когда обнаруживается иллюзорность этого несуществующего верующего - исчезают и остальные иллюзии в которые уверовал этот фантом. Но и в это не стоит верить ;-)

Ты чувствуешь страдания, которые порождаются обществом, а общество - это вера. И я продолжаю говорить, что выхода нет из этого. Даже если то, что ты называешь "собой" покинет это тело, всё равно человек остаётся существовать в рамках социума. Потому что мы в этом капкане находимся до тех пор, пока существует система ценностей. Я очень даже осознаю, что даже то, что я сейчас говорю это.. я уже захожу достаточно далеко! Надеюсь, что меня за ранее предупредят, если что.. но если они это сделают, я замолчу. Ну всё человечество, прощай.., потому что на сколько видится - ЕСЛИ ЛЮДИ НЕ ОСОЗНАЮТ, ЧТО НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОТДЕЛЬНЫМИ, ОБОСОБЛЕННЫМИ СУЩЕСТВАМИ, - я могу прямо сейчас сказать, что, ну приятно было познакомиться, человеки, вы уже на ВЫХОДЕ... НА ПРЯМОМ ПУТИ К СВОЕМУ УНИЧТОЖЕНИЮ, по крайней мере, БОЛЬШИНСТВО! Это не пессимизм, это реализм. У меня нет Намерения заставить вас бояться.. У меня нет ничего хорошего рассказать, но если речь идёт об этой теме, мы уже на выходе.., мы, люди, уже на исходе и это произойдёт за счёт единственной природной катастрофы, которая существует на этой планете - это люди. Люди превратились в природную катастрофу, которая хуже чем любые цунами, извержения вулканов или же торнадо. 

Пробуждение, в случае если действительно понимается его смысл, это гораздо больше, чем дурацко-идиотическое ощущение «свободы» (являющееся всего лишь ещё одним чувством само-идентичности, мутацией всё того же вируса-представления об обособленном существовании), которое, как предполагается, и есть опыт пробуждения.

Оно гораздо важнее, чем любой духовный опыт (если вообще существуют таковые), когда ты «чувствуешь» себя как «саму свободу» и вся эта остальная чепуха, которая сопровождает воображаемое «духовное пробуждение».

Речь идет о возможности выживания человеческой расы, которая уже кажется невозможной, по крайней мере, для большинства, если мы не поймём и не примем тот факт, что мы всего лишь биологические организмы. Если эти организмы не начнут работать как биологическая единица, которой в действительности они являются, как единицы, принадлежащие к одному виду, и являясь одним с остальной природой, они исчезнут с лица планеты.

Поэтому является необходимым осознание того, что настоящей причиной саморазрушающего поведения, проявляемого людьми, являются ложные материальные, религиозные и духовные наборы ценности, навязанные человеческой расе.
Цезарь Теруэль
В первую очередь мир это Осознание. Это не имеющее предела, ЕДИНое Нечто, проще сказать - организм, в котором пульсируют энергии самости и Естьности. Ни одно "существо" в мире не рождается просто так, всё "выполняет функции" этого организма. Только с принятия того факта, что нет разделений и всё одно, Рождается ОСОЗНАНИЕ, то бишь Истина Себя. Это произойдет с полным "умиранием" обособленной личности. Личность не более чем надуманный образ себя, "спасение" именно в осознание, что Всё Одно.
Человек Един со всем Существованием... Един с самыми далёкими звёздами, един с океанами и морями, един с солнцем, с травинкой, деревом, цветком, с животными.. Един с планетой и с самыми маленькими элементарными частицами. Един и с пространством в котором всё вышеперечисленное видоизменяется в Настоящем Моменте. Вселенная - Единый Живой Организм! Единственное, что мешает это Воспринимать ясно - это вера в обособленное, отдельное существование. Ни одно животное, растение, звезда, не считает себя чем-то отдельным от Целого (!!!) Личность/эго/разум это осознать не может, он сам и есть это разделение. Нет никаких границ и пределов, нет никаких законов и понятий, нет морали и стандартов. Нет границ между государствами и государств тоже нет! Нет наций, культур, религий - это выдумки ума. За любым конфликтом и страданием стоит - "я" - чувство отдельного, обособленного существования. САМАЯ БОЛЬШАЯ МИСТИФИКАЦИЯ ЗА ВСЮ ИСТОРИЮ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА - ЭТО ЛИЧНОСТЬ.

Лао-Цзюн о болезнях:

• Не соблюдать постоянство в радости и гневе — это болезнь.
• Забывая о законах жизни, преследовать личную выгоду — это болезнь.
• Стремиться к наслаждениям, разрушая моральную силу — это болезнь.
• Все силы своего сердца сосредоточить в одной любви — это болезнь.
• В безудержной алчности не видеть собственных прегрешений — это болезнь.
• В гневе желать кому-то смерти — это болезнь.
• Унижая людей, возвышать себя — это болезнь.
• В произвольных изменениях попустительствовать себе — это болезнь.
• В легкомысленном тоне говорить о радостных событиях — это болезнь.
• Ради сохранения удобства доходить до совершения плохих поступков — это болезнь.
• Из-за превосходства в знаниях презирать людей — это болезнь.
• Пользуясь властью, творить произвол — это болезнь.
• Отрицая других, утверждать себя — это болезнь.
• Обижать одиноких и слабых, небрежно обращаться с ними — это болезнь.
• Пользуясь силой, побеждать людей — это болезнь.
• Будучи сильным и влиятельным, предаваться лени — это болезнь.
• В речах стремиться к победе над человеком — это болезнь.
• Брать взаймы и забывать о возвращении долга — это болезнь.
• Считать людей кривыми, а себя прямым — это болезнь.
• Прямотой наносить вред людям — это болезнь.
• Делая зло людям, радоваться себе — это болезнь.
• В радости и гневе гордиться собой — это болезнь.
• Считать людей глупыми, а себя мудрецом — это болезнь.
• Восхвалять себя за свои заслуги — это болезнь.
• Обсуждать прегрешения людские — это болезнь.
• Быть недовольным собой из-за того, что приходится трудиться — это болезнь.
• Пустое принимать за реальное — это болезнь.
• С радостью говорить о чужих просчетах — это болезнь.
• Гордиться перед людьми своим богатством — это болезнь.
• В связи с высотой положения презирать людей — это болезнь.
• Будучи в низком положении, злословить по поводу высокопоставленных — это болезнь.
• Будучи бедным, завидовать богатству — это болезнь.
• Клеветой на людей добиваться расположения — это болезнь.
• Выставлять напоказ свою моральную силу — это болезнь.
• Ставить себе в заслуги победу над другим человеком — это болезнь.
• Из-за эгоистических интересов нарушать справедливость — это болезнь.
• Из-за любви к себе поступать вопреки здравому смыслу — это болезнь.
• Подвергая опасностям людей, добиваться покоя для себя — это болезнь.
• Ревновать мужчину или женщину — это болезнь.
• Из-за вспыльчивости идти наперекор — это болезнь.
• Много ненавидеть и мало любить — это болезнь.
• Обсуждать правоту или неправоту других людей — это болезнь.
• Стараться переложить ответственность с себя на других — это болезнь.
• Из-за любви к искусству отвергать монашество — это болезнь.
• Определять достоинства и недостатки других людей — это болезнь.
• Считая, что люди притворяются, ждать веры по отношению к себе — это болезнь.
• Не проявлять милости к несущему наказание — это болезнь.
• Делая добрые дела, ждать воздаяния — это болезнь.
• Отдав что-то людям, сожалеть об этом — это болезнь.
• Любя себя, с негодованием относиться к тому, кто указывает на твои ошибки,— это болезнь.
• Ругать любую живую тварь — это болезнь.
• Сбивать с пути и чинить препятствия людям — это болезнь.
• Злословить по поводу больших талантов — это болезнь.
• Таить зло на людей, которые превзошли тебя — это болезнь.
• Добавлять в питье ядовитые снадобья — это болезнь.
• Не сохранять равновесия в сердце — это болезнь.
• Шумно суетиться по поводу мудрости — это болезнь.
• Хранить в памяти старую неприязнь — это болезнь.
• Не принимать увещеваний и советов — это болезнь.
• Внутри не испытывая настоящих чувств, проявлять вовне родственность — это болезнь.
• Побеждать человека посредством подачи официальных бумаг — это болезнь.
• Беседовать с глупцом — это болезнь.
• В нападении не соблюдать законов-правил — это болезнь.
• Любить себя за то, что поступаешь правильно — это болезнь.
• Много сомневаться и мало верить — это болезнь.
• Смеяться над сумасшедшими и безумными — это болезнь.
• Вести себя расковано, не соблюдая норм ритуала, — это болезнь.
• Некрасивые высказывания и злые слова — это болезнь.
• С пренебрежением и непочтительно относиться к тем, кто старше и младше тебя, — это болезнь.
• В тяжелой ситуации совершать легкомысленные действия — это болезнь.
• Плохие манеры и недостойные реакции в поведении — это болезнь.
• В запутанных ситуациях полагаться только на себя — это болезнь.
• Стремиться к веселью и любить смеяться — это болезнь.
• Находить радость в запретах и ограничениях по отношению к людям — это болезнь.
• Быть двуличным и льстивым — это болезнь.
• Стремиться к приобретению посредством обмана — это болезнь.
• Если слишком болтлив, так что тебе нельзя довериться — это болезнь.
• Напившись допьяна, разнуздано распевать песни — это болезнь.
• Ругаться по поводу ветра и дождя — это болезнь.
• Говоря злые речи, желать погибели — это болезнь.
• Поучать людей делать аборты — это болезнь.
• Вмешиваться в чужие дела — это болезнь.
• Подглядывать тайно в отверстия и щели — это болезнь.
• Занимая, не помнить о необходимости вернуть — это болезнь.
• Взять в долг и уклоняться от уплаты — это болезнь.
• Поворачиваться спиной к речам, которые отличаются от твоей точки зрения — это болезнь.
• Любить угнетение и жестокое обращение — это болезнь.
• Приставать с заигрываниями и быть в этом назойливым — это болезнь.
• В связи с заблуждениями наносить вред людям — это болезнь.
• Шаря в гнезде, разбивать яйца — это болезнь.
• Вырезать зародыш и расчленять тело — это болезнь.
• Причинять вред водой и огнем — это болезнь.
• Смеяться над слепыми, глухими и немыми — это болезнь.
• Побуждать людей выйти замуж или жениться — это болезнь.
• Побуждать людей совершать нападение — это болезнь.
• Подстрекать людей делать зло — это болезнь.
• Покидать любимых из-за несчастья в доме — это болезнь.
• Намекать беду, нарушая закон-дао — это болезнь.
• Увидев, тут же стремиться к обладанию — это болезнь.
• Силой отнимать принадлежащее другим — это болезнь.

Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я.

Прямой Путь к Просветлению

Для каждого нового мгновения - у Вселенной есть новая Истина.
Новое мгновение - новая Истина. И так постоянно.
То, что Человек называет ЗНАНИЕМ - ВСЕГДА ИМЕЕТ ОТНОШЕНИЕ ЛИШЬ К ПРОШЛОМУ ВРЕМЕНИ. Даже если это было Истиной всего мгновение назад. Уже в следующее мгновение, в СЕЙЧАС, это становится всего лишь знанием. Истина уже другая. Она находится только в настоящем моменте. И так всегда.
Поэтому истинно знающий - тот, кто научился полностью присутствовать в настоящем моменте. Кто, смотря на Вселенную, - видит Вселенную, а не знание о Вселенной. Он видит Вселенную сейчас, а не в прошлом, даже если это всего мгновение назад. В прошлом ничего нет. Прошлое - это пустота. Прошлое - это иллюзия. Всё, что существует - это настоящее. Настоящее - это Истина.
Вы можете знать Истину уже сейчас. Она не в толстых книгах и не в устах улыбающихся и благостно выглядящих, длинноволосых "гуру", она не где-то далеко и не в секретных местах или священных храмах. Она очень близко - она вот здесь, прямо здесь у Вас. Она ни мгновение назад, она прямо сейчас. Здесь. Вы уже прямо сейчас видите её. Просто смотрите и будьте в сейчас. Ни мгновения назад. Только сейчас. Мгновение назад - уже другая Истина. Она живёт в Вашем уме. Это мёртвая Истина. Живая Истина только сейчас. Чтобы Вы сейчас не видели перед собой - смотрите в сейчас. Это есть Истина.
Если Вы смотрите, но видите лишь то, что знаете о виденном, значит Вы всё ещё довольствуетесь иллюзией. Вы не можете одновременно искать Истину и знать, как она выглядит или на что она похожа. В этом случае Вы всегда будете похожи на котёнка, бегающего за своим хвостом. Вот кончик хвоста был только что здесь, я почти дотянулся, я почти схватил его... И так бесконечно. Вы хватаете всегда НЕ ТО. Вы хватаете всегда воздух. Вы ловите прошлое. В прошлом нет Истины. Она была в нём, когда оно было настоящим.
Просто не позволяйте прошлому мелькать перед Вашим сознанием. Сбросьте эти шторы. Истина только в настоящем моменте. Вы его уже поймали. Он уже с Вами. Вечно с Вами. Вы видите Истину уже сейчас. Все Вы всегда видите её уже сейчас. Но сами же и отталкиваете её, признавая Истиной то, что знаете из прошлого.
Просто смотрите не думая, а воспринимая. Думать - значит воспринимать прошлое. Но Вы воспринимайте настоящее. То, что Вы видите сейчас - это есть только в настоящем. Это Истина. Воспринимайте в настоящем. И Вы прямо сейчас увидите Истину.

С Любовью Веретенников Сергей, Твоя Йога

Шри Чинмой. Самадхи и Сиддхи: Вершины Жизни-Бога

Избранное

Просветление
В этом мире стоит обладать лишь одним - просветлением. Чтобы обрести просветление, нам нужны искренность и смирение. К сожалению, в этом мире искренность давно умерла, а смирение еще не появилось на свет. Давайте оживим свою искренность и постараемся благодаря устремлению ускорить рождение своего смирения. Только тогда мы сможем осознать Бога.

Просветление не так уж далеко. Оно совсем рядом, оно прямо внутри нас. Мы можем в каждый миг сознательно двигаться к просветлению благодаря внутреннему прогрессу. А внутренний прогресс происходит, если постоянно жертвовать. Жертвовать чем? Жертвовать неправильными, плохими мыслями и ложным пониманием Истины. Жертвенность и отказ приходят вместе. От чего мы собираемся отказываться? От физического тела, семьи, друзей, родственников, своей страны, мира? Нет! Нам нужно отказаться от собственного невежества, своих ложных представлений о Боге и Истине. Нам также нужно пожертвовать Богу результат каждого действия. Когда мы предложим результат своих действий Внутреннему Кормчему, божественное видение перестанет быть отдаленной перспективой.

В повседневной жизни мы очень часто ведем разговоры о зависимости и свободе. Но осознание говорит, что таких понятий, как зависимость и свобода, нет. Сознание - сознание на разных планах, сознание, наслаждающееся собой в различных проявлениях, - вот что существует на самом деле. На поле проявления сознание обладает различными уровнями. Почему мы молимся? Мы молимся, потому что наша молитва поднимает нас с более низкого уровня просветления на более высокий. Мы молимся, потому что молитва приближает нас к чему-то чистому, прекрасному, вдохновляющему и осуществляющему. Наивысшее просветление - это осознание Бога. Это просветление должно состояться не только в душе, но и в сердце, уме, витале и теле. Осознание Бога - это сознательный, полный и совершенный союз с Богом.

Мы хотим любить мир, и мир хочет любить нас. Мы хотим осуществить предназначение мира, мир хочет осуществить наше предназначение. Но между нами и миром нет связующего звена. Нам кажется, что наша жизнь и существование мира - это две совершенно разные вещи. Мы считаем, что мир - это нечто отдельное от нас. Но тут мы совершаем прискорбную ошибку. Что крепко связывает нас и мир? Бог. Если мы сначала приблизимся к Богу и увидим Бога в мире, то, сколько бы миллионов ошибок мы ни совершили, мир будет не просто снисходителен к нашим ошибкам - он будет любить нас всей душой. Точно так же, увидев недостатки, слабости и несовершенства мира, мы сможем простить мир, а потом вдохновить его, дать ему силу и просветление именно потому, что будем чувствовать в нем присутствие Бога.

Если мы не будем видеть Бога во всем, что делаем, наша повседневная жизнь будет сплошным разочарованием. Как бы искренне мы ни старались угодить миру, как бы искренне ни старался мир угодить нам, между нашим пониманием и пониманием мира обязательно вкрадется разочарование. Источник разочарования - невежество. Невежество - это мать опустошающего разочарования, разрушающего разочарования и удушающего разочарования. Глубже проникнув в невежество, мы увидим, что все это - игра бессознательного. Мы сможем полностью освободиться от разочарования в жизни, лишь войдя в Источник всего существования. Погружаясь в Источник своего собственного существования и существования мира, мы тем самым приближаемся к Реальности. Эта Реальность - наш постоянный Восторг, а Восторг - это Дыхание Бога.

Этот мир не принадлежит ни мне, ни вам, ни кому-то еще. Никоим образом! Он принадлежит Богу, и только Богу. Так что нам нужно быть по-настоящему мудрыми. Нам нужно сначала отправиться к Владельцу, а не к его собственности. Собственность беспомощна, она сама по себе ничего не может. Именно Владелец может сделать со Своей собственностью все, что захочет. Поэтому сначала нам нужно стать едиными с Богом, а потом мы автоматически станем едиными с владениями Бога. Став едиными с Богом и с Его владениями, мы, несомненно, бесспорно, сможем почувствовать, что мир принадлежит нам, а мы - миру.

Невежество и просветление - как ночь и день. Нужно сначала войти в просветление, а потом внести просветление в ночь-невежество. Если мы попытаемся просветлять невежество другим путем, то преобразование невежества будет трудным, медленным и ненадежным. Входить в царство невежества значит идти негативным путем. Если мы следуем путем тьмы и пытаемся отыскать Свет во тьме, значит, мы идем негативным путем. Лучший способ, позитивный способ обнаружить свет - это следовать путем света, большего света, изобильного света, бесконечного Света. Если мы последуем путем света, просветление обязательно расцветет в нас.

Давайте обратим свой взор ввысь и принесем Свет свыше. В тот миг, когда мы обращаем свой взгляд ввысь, нисходит Милость Бога. Сама природа Милости Бога заключается в том, чтобы нисходить на каждого человека на свете. Когда мы хотим подняться к Богу с невежеством, это все равно что подниматься на гору с тяжелым узлом на плечах. Конечно, это трудная задача. Вместо этого можно остаться у подножия горы и взывать к Милости Бога, которая готова и жаждет низойти на нас с высшего плана. Излишне и говорить, что Богу бесконечно проще опуститься в наше невежество, чем нам втаскивать свое невежество наверх к Богу.

Просветление - это сознательная осведомленность о душе. Просветление - это сознательное видение реальности, которая вот-вот проявится. Просветление - это возможность, преобразованная в реальность жизни. Просветление - как божественная волшебная палочка Бога. В этом мире обычный волшебник мановением волшебной палочки превращает одно в другое. Когда Бог использует просветление в мире, сразу же конечное сознание земли входит в Бесконечное и становится Бесконечным.

Просветление - это первое осознание человечеством всемогущей Силы, безграничного Сострадания, бесконечного Света и совершенного Совершенства Бога. Именно наше просветление дает нам почувствовать, чем на самом деле является Бог. До просветления Бог - это теория; после просветления Бог становится жизненной реальностью. Так что просветление - это божественная волшебная сила, позволяющая нам увидеть реальность, которая когда-то была воображением. Когда в человеке расцветает просветление, Бог становится не просто обещанием, а подлинным достижением. Просветление может наступить в уме и в сердце. Когда становится просветленным ум, на нас падает Выбор Бога. Когда становится просветленным сердце, мы превращаемся в Глас Бога. Здесь, в физическом мире, ум получил значительное развитие. Человек, развив свой интеллектуальный ум, возвысился над животными, ибо уровень ума выше уровня физического или витального. Человек совершенствовал способности ума, но не совершенствовал способности сердца. Когда мы разовьем сердце, мы увидим, что способности сердца намного больше, чем мы себе представляли. Когда мы разовьем в своем сердце уникальное ощущение того, что мы - от высочайшего Видения Бога и для совершенного Проявления Бога, наступит просветление.

Вопрос: Что такое низшее самадхи?
Шри Чинмой: Существуют различные малые самадхи, и среди этих малых самадхи савикальпа самадхи наивысшее. Сразу после савикальпа идет нирвикальпа самадхи, но между савикальпа и нирвикальпа огромная зияющая пропасть. Однако, несмотря на то что савикальпа самадхи на одну ступень ниже нирвикальпа самадхи, мы не пользуемся термином «низшее». Мы не считаем, что савикальпа самадхи ниже, чем нирвикальпа, это совершенно разные самадхи. Кроме того, существует даже нечто за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи. Но савикальпа и нирвикальпа самадхи — наиболее хорошо известные самадхи.

В савикальпа самадхи вы на короткое время полностью утрачиваете человеческое сознание. В этом состоянии понятие о времени и пространстве совершенно иное. Вы не можете дать оценку, пользуясь человеческим понятием о времени и пространстве. В этом самадхи на час или два вы в совершенно другом мире. Там вы видите, что абсолютно все уже выполнено. Здесь, в этом мире, существует большое количество еще неисполненных вами и другими людьми желаний. Миллионы желаний не исполнены, и миллионы дел остаются для свершения. Но когда вы в савикальпа самадхи, вы осознаете, что практически все уже выполнено, и вам ничего не нужно делать. Вы всего лишь инструмент. Если вами пользуются, хорошо, если нет, то все дела уже выполнены. Однако из савикальпа самадхи каждому приходится возвратиться к обычному сознанию.
Даже в савикальпа самадхи существуют градации. Так же как в школьном классе есть блестящие ученики и слабые, в савикальпа самадхи есть устремленные, достигшие высшей отметки, и есть менее устремленные искатели, достигшие нижних или средних ступеней этой лестницы, где все не так ясно и живо, как на высшем уровне.
В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие с разных сторон, но они не затрагивают вас. Во время медитации вы остаетесь невозмутимым, и ваше внутреннее существо действует динамично и уверенно. Но когда вы несколько выше, когда в нирвикальпа самадхи вы становитесь едиными с душой, тогда идей и мыслей нет вообще. Здесь танец природы прекращается. Здесь нет природы, только бесконечный Покой и Блаженство. Познающий и Познаваемое стали едиными. Все спокойно. Здесь вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всенаполняющим и самозабвенным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.

Нирвикальпа самадхи — это наивысшее самадхи, которого достигают большинство духовных Учителей, и только тогда, когда уже достигли осознания. Оно длится несколько часов или несколько дней, и затем приходится спуститься. Что же происходит после возвращения? Очень часто забывают свое собственное имя. Забывают собственный возраст. Не могут правильно говорить. Но благодаря продолжающейся практике постепенно обретают способность возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же вести себя обычным образом.
В седой древности были духовные Учители, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались обратно. Они оставались в своем высшем самадхи и считали невозможным войти в мирскую атмосферу и работать подобно людям. Невозможно действовать в этом мире, находясь в таком состоянии сознания, просто невозможно.
Вообще, когда человек входит в нирвикальпа самадхи, он не хочет вновь возвращаться в мир. Если кто-то остается там на протяжении восемнадцати или двадцати одного дня, очень возможно, что он покинет тело. Но здесь есть особое божественное произволение. Если Всевышний хочет, чтобы эта душа еще трудилась здесь, на земле, то даже через двадцать один или двадцать два дня Всевышний проводит этого человека другими путями динамического, божественного сознания и возвращает его на земной план для деятельности.

Сахаджа самадхи намного выше высшего вида самадхи. В этом самадхи человек находится в высшем сознании и одновременно работает в грубом физическом мире. Он удерживает переживание нирвикальпа самадхи, одновременно входя в земную деятельность. Человек стал душой и одновременно использует свое тело в качестве совершенного инструмента. В сахаджа самадхи ведут себя подобно обычному человеку. Едят. Делают все то, что делают обычные люди. Но в сокровенных глубинах своего сердца человек переполнен божественным просветлением. Находясь в сахаджа самадхи, человек становится Господом и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высшему и затем возвращаться к земному сознанию для проявления.
После достижения высшего типа осознания редко кто бывает благословлен сахаджа самадхи. Очень немногие духовные Учители достигали этого состояния — только один или два. Для сахаджа самадхи необходима бесконечная Милость Всевышнего или нужно быть очень могущественным и удачливым. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда человек устанавливает неделимое единство со Всевышним или хочет показать, в очень редких случаях, что сам является Всевышним. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом самадхи осознанно и совершенно, проявляет Бога каждое мгновение и является, таким образом, величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.

Вопрос: Что такое нирвана?

Шри Чинмой:

«Ни разума, ни формы, я просто есть.
Исчезло все — желания и мысли.
Прощальный взмах танцующей Природы,
Я — Тот, кого я отыскал.
. . .
Ничто не променяю я на время и дела,
Завершена моя вселенская игра».
     (Шри Чинмой, «Абсолют» из сборника “Моя флейта)

Когда человек завершает космическую игру, он входит в нирвану. Если чья-то уставшая душа хочет постоянно идти за пределы конфликта, за пределы способностей космических сил, то нирвану следует приветствовать. Нирвана — это прекращение всякой земной активности, угасание желаний, страданий, зависимости, ограниченности и смерти. В этом состоянии человек идет за пределы концепций времени и пространстве. Этот мир, земля, — игровая площадка для танца космических сил. Но когда кто-то входит в нирвану, космические силы уступают изначальной высшей Истине, и тогда Знающий, Познанное и Знание или Мудрость подобны трем ангелам, соединенным в одно. В это время человек становится одновременно и Знающим, и Познанным.
Если человек не испытал переживаний нирваны, он обычно не знает, что такое иллюзия. Согласно некоторым духовным Учителям, мир — это майя, иллюзия. Когда кто-то входит в нирвану, он осознает, что такое иллюзия. Нирвана — это статическое единство с Богом. Там все приходит к концу в статическом Блаженстве. Это Блаженство невообразимо, непостижимо, неописуемо. За пределами нирваны находится состояние абсолютного единства. Это единство — динамичное единство с Богом.
Нирвана — это очень, очень, очень высокое состояние. Но, тем не менее, это не высшее состояние для божественного труженика. Если кто-то хочет служить Богу здесь, на земле, он обязан возвращаться в мир снова и снова для служения Всевышнему в человечестве. Если кто-то хочет проявить Всевышнего в поле творения, ему нужно трудиться в абсолютном динамизме Всевышнего, а не отдыхать в нирване. Это не означает, что божественный труженик не может испытать переживаний нирваны. Переживания нирваны в распоряжении всех осознавших Бога душ. Но постоянная нирвана для тех, кто хочет удовлетвориться статическим аспектом Брахмана. Если же кто-то хочет воплотить оба аспекта, статичный и динамичный, то я хочу сказать, что ему нужно идти за пределы нирваны и войти в поле проявления.

 Вопрос: Может ли человек познать Бесконечное?
Шри Чинмой: Конечно. Если бы вы смогли войти в мое сознание, вы бы осознали Бесконечное.

Вопрос: Но вы же не бесконечны.
Шри Чинмой: Вы видите меня сейчас как человека, но если вы войдете в мое сознание, вы увидите Бесконечное Сознание. Если вы будете медитировать со мной, я смогу войти в вас и увидеть бесконечное Сознание внутри вас, но у вас пока нет такой способности. Вы ведь не просто человек, у которого есть руки и ноги; вы пришли от Бога, и у вас внутри есть все возможности осознать Бога...

Вопрос: Вы верите в то, что человек может осознать Бога и стать единым с Ним здесь, на этом материальном плане, который так невежествен и темен?
Шри Чинмой: С одной стороны, планета Земля мрачна, невежественна, бессознательна, она не проявляет интереса ни к чему божественному. С другой стороны, в ней живет огромная внутренняя потребность расширяться и преодолевать себя. Через земное сознание устремляется Бог. Земля - единственное место для людей, желающих быть богатыми либо на физическом, либо на духовном плане...

Вопрос: Есть ли что-то более высокое, чем нирвикальпа самадхи?
Шри Чинмой: Нирвикальпа самадхи и другие виды самадхи - это все высокие уровни. Но есть ступень, которая выше самадхи. Это ступень божественного преобразования, абсолютного преобразования. Вы можете находиться в самадхи, но самадхи не дает вам преобразования. Пока вы находитесь в трансе, вы пребываете в Восторге, ибо вы едины с Богом. Но вернувшись на материальный план, вы становитесь обычным человеком. Однако, если вы преобразуете свое внешнее и внутреннее сознание, невежество мира больше не сможет влиять на вас.

В ПОИСКАХ ЧУДЕСНОГО ФРАГМЕНТЫ НЕИЗВЕСТНОГО УЧЕНИЯ
ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

исследование цели духовного пути

Под редакцией Джона Уайта

Словарь Учения

САМАДХИ. Самадхи, которое переводится как соединение, сложение, есть слияние с объектом медитации / обычно с Духом /. Оно есть: " естественное проявление Огня высшего / Духа /: частичным огненным состоянием" / Мир Огненный. Том.1. 120,659/. Когда медитируют /сосредотачивают внимание/ на искре духа в сердце, то такая медитация завершается касанием Духовного мира, то есть - Бога. Существуют иные объекты медитации, / например, другие миры/, отсюда - сотни разновидностей самадхи. Из разных состояний самадхи попадают в разные нирваны. Высшая ступень самадхи / полное самадхи /это касание Духовного мира - Бога и достижение высшей нирваны - паранирваны. В Учении это именуется просветлением /см./ а в православии - обожением. 
Оно приводит к радости, блаженству и исключению страданий. Сознание человека характеризуется гармонией, самообладанием, силой, вседостижимостью. Достижение даже первых ступеней самадхи - заметный результат духовной практики. Достигший самадхи становится просветленным,в той или иной мере, его мировосприятие будет заметно отличаться от такового обычного землянина. Самадхи достигается в результате простой, праведной жизни, или интенсивных молитв и духовных упражнений / см. упражнение безмолвие/. Безмолвная молитва православного христианина, вращательный танец мусульманского суфия, энергичная ходьба индейца с высоко поднимаемыми ногами, танец с бубном сибирского шамана - все это приводит к разным степеням самадхи. В состоянии самадхи физиологические функции снижаются, дыхание, пульс ослабевают. От увиденных великих картин высоких миров духовный подвижник может впасть в экстаз, его охватит радость, восторг и слезы. Достижение самадхи, как правило, требует предельного напряжения сил. Вместе с сильнейшими впечатлениями это приводит, иногда, к расстройству психики. Когда в состоянии самадхи не опытный новичок покидает свое земное тело то может не найти к нему обратный путь. Поэтому медитация на искре духа и достижение самадхи могут проводиться лишь под наблюдением Учителя: " Если самадхи так опасно для жизни, то, какое же напряжение энергий требуется для ассимиляции огня!'' / Мир Огненный. Том 1. 659/. Всепоглощающее стремление к самадхи и просветлению не обязательно. " Превыше всех самадхи царствует мысль. Чем выше, тем мощнее. Чем пламеннее мысль, тем явление полезней"/ Мир Огненный, Том 3, 33/.

Одиночество обусловлено не отсутствием людей вокруг, а невозможностью говорить с людьми о том, что кажется тебе существенным, или неприемлемостью твоих воззрений для других.

К.Г.Юнг

"Когда вы принимаете ту точку зрения, что все существующее — это часть вас, что все, кто живет, — это часть вас, что любое суждение, которое вы делаете, — это суждение о себе, любая критика, которую вы признаете, — это самокритика, вы мудро распространите на себя ту безусловную любовь, которая будет светом вашего мира" 

Х. Палмер — H.Palmer

КАК БЫСТРО СНИЗИТЬ САХАР В КРОВИ